Par Khider Mesloub.

En France, le débat sur l’immigration est généralement enfermé dans une alternative sommaire : intégration ou communautarisme, assimilation ou séparatisme, adhésion aux « valeurs de la République » ou refus de celles-ci. Cette grille de lecture laisse pourtant échapper une dimension essentielle du phénomène : le refus de certaines normes culturelles dominantes peut procéder non d’une incapacité à s’intégrer, mais d’un choix conscient, revendiqué, fondé sur des convictions morales, familiales ou religieuses.

Une partie des jeunes Français issus de l’immigration maghrébine et de familles musulmanes pourrait ainsi être décrite, par extension métaphorique du terme, comme composée d’« objecteurs de conscience culturels ». Non pas au sens juridique du terme – l’objection de conscience désigne historiquement le refus du service militaire ou du port des armes pour des motifs de conviction morale – mais au sens sociologique : celui d’individus qui opposent leur conscience et leur système de valeurs à certaines injonctions assimilatrices de la société française.

Il ne s’agit évidemment pas de prétendre que tous les jeunes issus de l’immigration maghrébine adopteraient cette attitude. Les trajectoires sont multiples, les degrés de religiosité très différents et les rapports à la culture familiale extrêmement variables. Certains revendiquent une assimilation complète, d’autres construisent une identité composite, d’autres encore manifestent une volonté explicite de préserver des normes héritées de leur milieu familial ou religieux. C’est cette dernière attitude qui mérite d’être interrogée. @@b@@De l’objecteur militaire à l’objecteur culturel@@/b@@

L’objecteur de conscience classique se trouve confronté à une contradiction : l’État lui demande d’accomplir un acte que ses convictions lui interdisent. Lorsque la conscription était obligatoire, il pouvait déclarer en substance : « Vous me demandez de porter les armes ; ma conscience m’interdit de le faire. »

L’objecteur culturel se situe dans une configuration différente puisque, le plus souvent, aucune loi ne lui ordonne d’adopter les comportements qu’il refuse. La pression est davantage sociale que juridique. Son raisonnement pourrait néanmoins être formulé ainsi : « Vous attendez de moi que j’adopte certaines normes culturelles françaises ; mes convictions m’interdisent ou me dissuadent de les adopter. »

Le déplacement conceptuel est important. Il permet de distinguer l’intégration sociale de l’assimilation culturelle. Un jeune issu de l’immigration peut parler français, poursuivre des études, travailler, payer ses impôts, participer à la vie économique et respecter les lois tout en refusant certaines pratiques devenues ordinaires dans la société française. Il peut donc être objectivement intégré à la société sans souhaiter se confondre culturellement avec elle. @@b@@S’intégrer sans nécessairement s’assimiler@@/b@@

Cette distinction est souvent obscurcie dans le débat public français. L’intégration suppose essentiellement la participation à une société et l’acceptation de ses règles juridiques communes. L’assimilation va beaucoup plus loin : elle implique une convergence des comportements, des références et parfois des représentations morales. Or c’est précisément à cette seconde exigence que certains jeunes issus de l’immigration peuvent opposer une résistance.

Refuser de boire de l’alcool, conserver certaines prescriptions alimentaires, pratiquer régulièrement une religion, privilégier certaines conceptions familiales, observer des règles de pudeur ou souhaiter transmettre une identité culturelle particulière à ses enfants ne signifie pas automatiquement se soustraire à la société française. Cela signifie simplement : je vis dans cette société, mais je ne considère pas que toutes ses normes culturelles doivent devenir les miennes. Cette position devient problématique juridiquement lorsqu’une pratique entre effectivement en contradiction avec la loi ou avec les droits d’autrui. Mais tant que cette frontière n’est pas franchie, nous nous trouvons principalement devant un conflit de normes culturelles et non devant une violation de l’ordre juridique. @@b@@La conscience contre l’injonction assimilatrice@@/b@@

L’expression « objecteur de conscience culturel » permet alors d’éclairer sous un angle différent certains comportements habituellement interprétés comme des signes de « non-intégration ». Car refuser une norme suppose parfois de la connaître. Le jeune qui refuse consciemment certaines pratiques de la société française n’est pas extérieur à celle-ci. Il peut au contraire parfaitement les connaître puisqu’il a grandi au milieu d’elles. Il les observe quotidiennement à l’école, à l’université, dans l’entreprise, dans les médias, sur les réseaux sociaux et parmi ses amis. Son refus peut donc être non celui de l’étranger ignorant les usages du pays, mais celui d’un individu socialisé en France qui effectue un tri culturel. Il accepte certaines normes et en rejette d’autres. Il adopte la langue mais conserve une religion. Il partage certaines formes de sociabilité mais en refuse d’autres. Il utilise les technologies et participe pleinement à la modernité économique tout en conservant des conceptions familiales héritées de ses parents ou grands-parents.

L’intégration produit alors paradoxalement les conditions mêmes de l’objection : il faut connaître une norme pour décider consciemment de ne pas l’adopter. S’intégrer, mais à quelles valeurs ? La question de l’intégration est presque toujours posée dans un seul sens : pourquoi certains jeunes issus de l’immigration maghrébine et musulmane refuseraient-ils d’adhérer pleinement aux valeurs de la société française ? Mais cette interrogation en dissimule une autre, beaucoup moins fréquemment formulée : à quelles valeurs leur demande-t-on exactement d’adhérer ? Car la France à laquelle leurs parents ou grands-parents furent sommés de s’intégrer n’est plus exactement celle dans laquelle ils vivent aujourd’hui. Les normes sociales, les représentations de la famille, de la sexualité, de la religion, de la nation et des rapports internationaux ont profondément changé. L’« objecteur de conscience culturel » ne refuse donc pas la France en tant que communauté politique. Il refuse ce qu’il considère comme certaines orientations idéologiques de la France contemporaine. Son objection devient alors sélective : il adhère à la liberté, à l’égalité juridique, à la solidarité sociale, aux services publics ou au principe républicain de citoyenneté, tout en rejetant certaines évolutions politiques et culturelles, notamment le tournant néofasciste et les dérives sociétales, qu’il juge incompatibles avec ses propres convictions. @@b@@Le refus d’une France perçue comme réactionnaire et discriminatoire @@/b@@

Premier paradoxe : certains de ces jeunes issus de l’immigration peuvent considérer que la société qui leur reproche leur supposé conservatisme connaît elle-même un puissant mouvement d’extrême-droitisation. Durcissement du discours sur l’immigration, polémiques répétées autour de l’islam, suspicion entourant certaines expressions de religiosité musulmane, progression électorale de la droite néofasciste : tout cela nourrit chez certains jeunes Français musulmans le sentiment qu’on leur demande de « s’intégrer » à une société qui les désigne simultanément comme un problème. L’objection prend alors une dimension politique : pourquoi devrais-je m’assimiler entièrement à une société dont certains courants politiques remettent constamment en cause ma propre légitimité à en faire partie ? Il ne s’agit plus seulement d’un attachement sentimental aux origines familiales. La conservation d’une identité distincte peut devenir une réaction à l’expérience – réelle ou ressentie – de la stigmatisation.

Cette objection peut également être alimentée par la perception du racisme et des discriminations. Un jeune Français d’origine maghrébine peut avoir été entièrement scolarisé en France, parler uniquement ou principalement français, connaître parfaitement les codes sociaux français et néanmoins avoir le sentiment d’être constamment renvoyé à une origine étrangère. L’injonction à l’intégration lui apparaît alors contradictoire : on lui demande de prouver continuellement son appartenance à une société dont il estime qu’elle continue à lui demander d’où il vient « vraiment ». Dans cette configuration, le maintien volontaire d’une identité maghrébine ou musulmane peut prendre une dimension contestataire. Ce qui était transmis comme héritage familial devient parfois une identité revendiquée précisément parce qu’elle est ressentie comme dévalorisée ou suspectée. L’assimilation cesse alors d’apparaître comme une promesse d’égalité et peut être interprétée comme une demande unilatérale : efface une partie de toi-même et peut-être seras-tu enfin considéré comme pleinement français.

Muslims offer prayers during Eid al-Fitr at the velodrome de Champ-Fleuri in Saint-Denis de la Reunion on the French Indian Ocean island of Reunion on June 26, 2017, at the start of the Eid al-Fitr holiday marking the end of Ramadan.

Muslims around the world are celebrating Eid al-Fitr which marks the end of the month of Ramadan, after the sighting of the new crescent moon. / AFP PHOTO / Richard BOUHET @@b@@Quand la pratique religieuse devient résistance culturelle@@/b@@

La résistance culturelle n’emprunte pas nécessairement les formes spectaculaires de la contestation politique. Elle peut se manifester dans les gestes les plus ordinaires de l’existence quotidienne. La jeune Française musulmane qui choisit de porter le voile, comme le jeune Français musulman qui fréquente régulièrement la mosquée, ne sont évidemment pas, par ces seuls actes, des militants ou des résistants. Ils peuvent simplement pratiquer leur religion. Mais lorsque ces pratiques sont consciemment maintenues face à ce qu’ils perçoivent comme une injonction à l’effacement de leur singularité, elles peuvent acquérir une dimension supplémentaire : la pratique religieuse devient alors affirmation identitaire et résistance culturelle. Le phénomène est particulièrement intéressant chez les générations nées en France. Il ne s’agit plus nécessairement de reproduire mécaniquement les coutumes des parents. Une jeune femme peut décider de porter le voile alors que sa mère ne le porte pas. Un jeune homme peut fréquenter davantage la mosquée que son père. La tradition n’est alors plus seulement héritée : elle peut être réappropriée, reconstruite et revendiquée.

Le message implicite adressé à la société est alors différent : « Je suis français, mais je ne considère pas que devenir français exige de devenir culturellement semblable à vous. »

Dans cette perspective, le voile peut être investi par celle qui le porte d’une signification dépassant la seule prescription religieuse : il devient affirmation publique d’une appartenance que la pression assimilatrice était supposée reléguer dans la sphère privée. De même, la fréquentation de la mosquée peut signifier davantage que l’accomplissement d’un rite : elle peut contribuer à préserver une communauté, une mémoire et un système de valeurs dans un environnement largement sécularisé, voire islamophobe.

Il existe ici un paradoxe remarquable. Pendant longtemps, une certaine conception de l’assimilation supposait que la succession des générations conduirait mécaniquement à l’effacement de la religion et des particularismes hérités de l’immigration. Or il arrive que se produise exactement l’inverse : la troisième génération peut réinvestir une identité que la deuxième avait partiellement délaissée. Ce phénomène ne signifie pas un rejet de la France. Il peut traduire le refus d’une équation particulière : France = assimilation culturelle = effacement de la différence religieuse et culturelle. L’objecteur de conscience culturel oppose précisément son refus à cette équation. Il affirme qu’il peut être français sans renoncer à l’islam, citoyen sans devenir culturellement indifférencié, intégré économiquement et socialement sans accepter que son intégration soit mesurée au degré d’invisibilité de sa religion et de sa culture d’origine. Sa pratique devient véritablement « résistance » lorsqu’elle répond consciemment à une pression qu’il perçoit comme assimilatrice : plus on lui signifie que sa différence devrait disparaître pour prouver son intégration, plus il peut être tenté de la rendre visible pour affirmer qu’elle possède elle aussi droit de cité.

C’est ainsi que l’injonction assimilatrice peut produire exactement ce qu’elle prétend combattre. À vouloir faire disparaître une identité, elle contribue à la transformer en étendard. La jeune femme qui porte volontairement son voile ou le jeune homme qui maintient sa pratique religieuse peuvent alors incarner une figure nouvelle : non plus celle de l’immigré hésitant entre deux cultures, mais celle du Français musulman qui refuse de choisir entre sa citoyenneté et sa conscience. Ce n’est plus : « Je suis musulman malgré le fait que je sois français. » C’est : « Je suis français et musulman, et je refuse que l’on m’impose de sacrifier l’un pour prouver l’autre. »

C’est précisément dans cette affirmation que peut naître la figure du nouvel objecteur de conscience culturel : un citoyen qui ne refuse pas la société dans laquelle il vit, mais refuse de payer son appartenance par l’abandon de ses convictions. @@b@@

La Palestine comme fracture politique et morale@@/b@@

Une autre ligne de fracture concerne la politique internationale, particulièrement la question israélo-palestinienne. Chez une partie de la jeunesse française d’origine maghrébine ou musulmane, la cause palestinienne occupe une place symbolique considérable. Elle peut être perçue simultanément comme une question anticoloniale, humanitaire et politique. Dès lors, le soutien diplomatique ou militaire apporté à Israël par certains gouvernements occidentaux, ou plus généralement ce qui est perçu comme un traitement asymétrique du conflit israélo-palestinien, peut provoquer une profonde rupture avec le discours institutionnel français. Pour l’objecteur culturel dont il est ici question, la Palestine peut ainsi devenir le symbole d’une contradiction : comment adhérer sans réserve aux orientations d’un État dont on considère qu’il défend, ou a défendu, une politique internationale contraire à ses propres convictions ?

La fracture la plus profonde est peut-être culturelle. Une partie de la jeunesse musulmane demeure attachée à une conception traditionnelle de la famille, du couple, de la filiation, de la pudeur et de la sexualité. Elle peut donc entrer en conflit avec certaines évolutions de la société française concernant le mariage entre personnes de même sexe, les représentations du genre ou la visibilité sociale des personnes LGBT. Certains jeunes, notamment lorsqu’ils raisonnent à partir de convictions religieuses conservatrices, peuvent qualifier ces évolutions de « décadentes ». @@b@@Le paradoxe d’une société qui célèbre la diversité mais exige l’adhésion@@/b@@

Nous touchons ici à l’une des contradictions les plus intéressantes de la France contemporaine. La société affirme volontiers que chacun doit être libre de construire son identité, de choisir ses convictions, de définir sa manière de vivre et de s’émanciper des normes traditionnelles. Mais que se passe-t-il lorsque cette liberté produit précisément l’inverse de ce qui était attendu ? Que se passe-t-il lorsqu’un jeune issu de l’immigration utilise son autonomie non pour rompre avec la religion de ses parents, mais pour la pratiquer davantage ? Lorsqu’une jeune femme revendique librement une conception religieuse de la pudeur ? Lorsqu’un individu refuse certaines normes sexuelles contemporaines sans vouloir les interdire aux autres ? Lorsqu’un jeune Français d’origine maghrébine revendique simultanément sa citoyenneté française et son attachement à la Palestine ? La liberté individuelle ne peut être authentique si elle ne vaut que pour les choix culturellement approuvés.

C’est ici que la figure de l’objecteur de conscience culturel acquiert toute sa portée. Le jeune français issu de l’immigration retourne contre la société moderne l’un de ses propres principes : la souveraineté de l’individu sur sa conscience. Il lui dit en substance : vous m’avez appris que je devais penser par moi-même ; acceptez donc que je ne pense pas comme vous. @@b@@L’intégration ne peut signifier la reddition de la conscience@@/b@@

Le problème de fond n’est donc pas que certains jeunes issus de l’immigration refusent toute intégration. Il est que le mot « intégration » recouvre des exigences très différentes. Respecter la loi commune est une chose. Renoncer à toute critique de la société française en est une autre. On peut être citoyen français et combattre politiquement le racisme. On peut être français et dénoncer la politique de son gouvernement envers Israël et la Palestine. On peut être musulman pratiquant et respecter intégralement les droits des personnes LGBT tout en conservant personnellement une morale sexuelle religieuse. On peut enfin appartenir pleinement à la communauté politique sans considérer la culture majoritaire comme un modèle auquel il faudrait se conformer en tout point.

L’objecteur de conscience culturel apparaît alors non comme celui qui proclame : « Je refuse la France », mais comme celui qui affirme : « Je refuse que mon appartenance à la France soit conditionnée à l’abandon de ma conscience. »

Toute la question démocratique tient dans cette distinction. Une société peut légitimement imposer ses lois communes. Elle peut combattre les discriminations et protéger chacun contre les atteintes à ses droits. Mais si elle prétend également déterminer ce que chaque citoyen doit intimement croire, approuver et considérer comme moral, elle ne réclame plus seulement l’intégration : elle exige l’alignement des consciences. @@b@@Une assimilation devenue plus difficile à imposer@@/b@@

Cette résistance culturelle doit également être replacée dans les transformations contemporaines. Les grandes migrations européennes des XIXᵉ et XXᵉ siècles s’effectuaient dans un monde où les liens avec le pays d’origine pouvaient rapidement s’affaiblir. Les distances étaient considérables, les communications difficiles et les cultures minoritaires disposaient de peu de moyens pour entretenir quotidiennement leurs références. Le monde numérique a profondément modifié cette situation. Internet, les chaînes satellitaires, les réseaux sociaux, les communications instantanées et la facilité des voyages permettent désormais de vivre simultanément dans plusieurs espaces culturels. Une personne née à Rouen, Lyon ou Marseille peut quotidiennement être en relation avec des personnes vivant à Alger, Dakar, Casablanca, Tunis ou ailleurs dans le monde.

L’ancien mécanisme d’assimilation par dissolution progressive des références culturelles familiales rencontre ainsi des résistances nouvelles. L’identité n’est plus condamnée à choisir entre deux appartenances exclusives. Elle peut devenir cumulative : française par la citoyenneté et la socialisation, maghrébine par la mémoire familiale, musulmane par la religion, européenne par l’espace de vie.

Une difficulté apparaît cependant lorsque la société majoritaire transforme implicitement certaines de ses habitudes en critères d’intégration. Le respect de la loi relève d’une exigence légitime de la collectivité politique. L’adoption de toutes les mœurs majoritaires relève d’une tout autre logique. Un État peut légitimement exiger de tous les citoyens qu’ils respectent les mêmes lois. Il ne peut en revanche exiger sans contradiction avec la liberté individuelle que chacun possède exactement les mêmes goûts, les mêmes pratiques alimentaires, les mêmes convictions religieuses ou la même conception de l’existence. La frontière est donc fondamentale. La République peut exiger l’obéissance à la loi ; elle ne peut exiger l’uniformité des consciences. C’est précisément dans cet espace situé entre obligation juridique et pression sociale que se déploie ce que l’on pourrait appeler l’objection de conscience culturelle développée par les jeunes Français issus de l’immigration.

L’intérêt du concept est également d’éviter deux représentations symétriquement simplificatrices. La première consiste à considérer toute persistance culturelle comme la preuve d’un refus de la France. La seconde consisterait, inversement, à présenter toute revendication culturelle comme nécessairement émancipatrice. Une norme traditionnelle peut elle aussi être contraignante. La pression familiale ou communautaire peut limiter la liberté individuelle aussi sûrement qu’une pression assimilatrice. Un individu peut subir l’obligation implicite de rester fidèle à son groupe tout comme il peut subir celle de s’en détacher. L’enjeu véritable demeure donc la liberté de conscience de l’individu. Celui-ci doit pouvoir conserver un héritage comme il doit pouvoir le quitter. Croire comme ne pas croire. Transmettre certaines traditions comme rompre avec elles. L’objecteur de conscience culturel n’est réellement un objecteur que si son choix procède de sa propre conscience et non d’une autre contrainte collective substituée à celle qu’il prétend refuser. @@b@@Les nouveaux dissidents de l’Occident@@/b@@

Sous cet angle, l’« objecteur de conscience culturel » cesse d’apparaître simplement comme un jeune français, issu de l’immigration, insuffisamment assimilé. Il devient, dans certains cas, un dissident culturel : un individu socialisé en Occident qui refuse consciemment une partie de ses normes dominantes et récuse leur prétention à constituer l’horizon universel du progrès.

Le paradoxe est considérable. Pendant des décennies, le discours dominant a présenté l’émancipation comme une rupture avec les traditions religieuses, familiales et communautaires. Être moderne signifiait se libérer des héritages, s’affranchir des anciennes prescriptions morales et conquérir toujours davantage d’autonomie individuelle. Or voici qu’apparaît une génération issue de l’immigration dont certains membres retournent cette autonomie contre le modèle même qui prétendait les émanciper. Ils ne veulent pas être délivrés de tous les héritages transmis par leurs parents. Certains choisissent au contraire de les réinvestir, de les réinterpréter et parfois de les ériger en ressources critiques face à la société contemporaine.

Le retournement est saisissant : l’autonomie que la modernité occidentale devait utiliser pour dissoudre les traditions devient précisément l’instrument permettant à certains individus issus de l’immigration de les revendiquer librement. Ils disent en substance : « Vous m’avez appris à penser librement ; j’utilise précisément cette liberté pour refuser certaines de vos valeurs. »

La dissidence commence à cet endroit. Elle ne consiste plus seulement à préserver quelques pratiques particulières. Elle consiste à contester l’idée selon laquelle l’évolution culturelle de l’Occident constituerait nécessairement la destination vers laquelle toutes les sociétés et tous les individus devraient converger. @@b@@Une dissidence née au cœur même de l’Occident@@/b@@

Ces nouveaux dissidents ne sont pourtant pas extérieurs au monde qu’ils contestent. C’est même ce qui distingue profondément leur situation de celle des générations immigrées précédentes. Ces Français issus de l’immigration sont souvent nés en France, ont fréquenté ses écoles, parlent français, utilisent les mêmes technologies, regardent les mêmes plateformes, écoutent souvent les mêmes musiques, fréquentent les mêmes universités et travaillent dans les mêmes entreprises que les autres jeunes de leur génération. Ils connaissent donc la société française non depuis sa périphérie, mais de l’intérieur. Leur singularité réside ailleurs : ils refusent que cette socialisation entraîne leur adhésion idéologique et morale à toutes les normes dominantes. Ils sont culturellement familiers de l’Occident, pourtant ils contestent certaines de ses orientations. Ils maîtrisent ses codes sans les sacraliser. Ils bénéficient de ses libertés sans considérer que celles-ci les obligent à approuver toutes les transformations sociétales accomplies en leur nom. C’est pourquoi leur refus ne peut pas toujours être interprété comme une survivance mécanique de la culture des parents. Il peut devenir un choix réflexif. Ils observent la société dans laquelle ils ont grandi, la comparent aux valeurs familiales ou religieuses qu’ils ont reçues et procèdent à leur propre sélection. Ils adoptent certaines normes, en transforment d’autres et en rejettent certaines. Certains peuvent ainsi récuser ce qu’ils perçoivent comme l’individualisme exacerbé, l’affaiblissement des solidarités familiales, l’hyper-sexualisation de la société, la marchandisation des relations humaines ou certaines conceptions contemporaines du genre et de la sexualité. Les plus critiques peuvent réunir ces phénomènes sous une formule radicale : « l’Occident décadent ». Le terme « décadence » constitue évidemment un jugement moral et politique. Mais ce jugement mérite d’être analysé plutôt que simplement disqualifié. Ce qui apparaît aux uns comme élargissement des libertés individuelles peut apparaître aux autres comme dissolution des repères collectifs. Là où certains voient l’émancipation des anciennes contraintes familiales et sexuelles, d’autres voient l’affaiblissement de la famille et la disparition des cadres moraux communs. La dissidence commence précisément lorsque le Français issu de l’immigration refuse que la définition dominante du « progrès » lui soit imposée comme une évidence. @@b@@Les objecteurs culturels, nouvelle avant-garde de la dissidence@@/b@@

Les jeunes Français issus de l’immigration qui assument cette objection de conscience culturelle incarnent peut-être, à leur manière, l’une des nouvelles avant-gardes de la dissidence dans les sociétés occidentales contemporaines. Non qu’ils formeraient un groupe homogène, animé d’une conscience politique commune, mais parce qu’une partie d’entre eux oppose aux injonctions dominantes une résistance que l’on attendait précisément le moins de générations nées, élevées et socialisées en Occident.

Le paradoxe est historique. La dissidence fut longtemps associée, dans l’imaginaire occidental, à celui qui se dressait contre une société jugée autoritaire, traditionnelle ou religieuse au nom de la liberté individuelle. Aujourd’hui apparaît une figure presque inversée : le Français issu de l’immigration qui mobilise cette même liberté pour résister à certaines normes produites par la modernité occidentale elle-même.

Il ne demande plus à être libéré de la tradition. Il revendique le droit de la conserver. Il ne réclame pas forcément davantage d’individualisme ; il peut défendre la famille, la transmission et les solidarités collectives. Il ne considère pas la sécularisation intégrale des existences comme l’aboutissement naturel de l’histoire. Et surtout, il refuse que ce que l’Occident contemporain appelle « progrès » soit érigé en vérité universelle à laquelle toute conscience devrait finalement se rallier.

C’est en ce sens que l’objecteur de conscience culturel, incarné par le jeune Français issu de l’immigration, peut devenir un dissident. Il ne se contente plus de dire : « Laissez-moi vivre différemment. » Il pose une question beaucoup plus dérangeante : « Qui vous a donné le pouvoir de définir pour tous ce qui est moderne, progressiste, émancipateur ou désirable ? »

Et c’est peut-être là que réside la dimension la plus subversive de cette nouvelle dissidence : elle naît non aux marges de l’Occident, mais parmi ses propres enfants. Elle parle sa langue, connaît ses institutions, utilise ses technologies et maîtrise ses codes, tout en refusant de lui abandonner le monopole de la définition du progrès. @@b@@Le refus du consumérisme et de l’individualisme@@/b@@

Cette objection serait cependant mal comprise si on la réduisait exclusivement à la religion, au voile, à la famille ou à la sexualité. Car l’Occident contemporain n’est pas seulement celui des transformations sociétales. Il est aussi celui de la marchandise omniprésente, de la publicité, de la compétition économique, de l’obsolescence accélérée, de la consommation érigée en mode d’existence et de l’individu constamment sommé de se construire comme une entreprise de lui-même. La critique peut alors rejoindre, par un chemin différent, certaines critiques historiques du capitalisme.

Un jeune français issu de l’immigration, attaché à la famille élargie, à l’entraide intergénérationnelle, aux solidarités communautaires ou à certaines obligations envers les parents, peut éprouver une distance à l’égard d’une société occidentale qui valorise fortement l’autonomie individuelle et dans laquelle une part croissante des relations sociales passe par le marché.

La famille elle-même devient alors un terrain de résistance. Là où la modernité capitaliste tend à produire des individus toujours plus autonomes, mobiles et disponibles pour le marché du travail et de la consommation, certaines cultures familiales continuent de valoriser la permanence des liens, l’obligation envers les proches, l’entraide entre générations et l’appartenance à un collectif qui précède l’individu. La résistance n’est donc plus seulement religieuse. Elle peut prendre la forme d’une critique sociale de la modernité capitaliste, notamment par le refus du travail aliénant.

Mais cette dissidence possède ses propres contradictions. Celui qui critique le consumérisme peut désirer les mêmes marchandises que les autres. Celui qui dénonce l’individualisme peut passer des heures sur les plateformes numériques. Celui qui récuse certains aspects de la modernité occidentale peut en adopter pleinement les technologies, les modes vestimentaires et les pratiques de consommation. Cette contradiction ne disqualifie pas la critique. Elle révèle plutôt une situation caractéristique des sociétés contemporaines : on peut être matériellement intégré à un système tout en contestant son univers moral.

C’est précisément pourquoi ces jeunes Français issus de l’immigration constituent une figure sociologiquement intéressante. Ils ne vivent pas hors de la modernité occidentale. Ils vivent en son sein, utilisent ses instruments et participent à son économie, mais refusent de lui accorder une adhésion totale. Ils ne contestent donc pas l’Occident depuis un ailleurs culturel intact. Ils le contestent depuis l’intérieur même de ses contradictions. @@b@@Les enfants de l’intégration devenus ses contestataires@@/b@@

Nous assistons ainsi à un phénomène paradoxal : l’intégration elle-même produit ses propres contestataires. Ces jeunes Français issus de l’immigration connaissent suffisamment la société française pour pouvoir la critiquer de l’intérieur. Leur dissidence ne constitue donc pas la preuve de leur extériorité à la France. Elle témoigne au contraire de leur inscription profonde dans ses contradictions.

Ils sont français, mais refusent que « français » signifie culturellement assimilé. Ils vivent en Occident, mais refusent d’en faire l’horizon indépassable de l’humanité. Ils utilisent les libertés produites par cette société pour en contester certaines orientations jugées décadentes.

La figure historique de l’immigré sommé de s’intégrer se renverse alors. Nous ne sommes plus devant un individu situé culturellement à la périphérie de la société française et qu’il faudrait conduire vers son centre. Nous pouvons être devant un Français parfaitement socialisé qui connaît ce centre, y vit, mais refuse consciemment d’en adopter toutes les normes. Voilà pourquoi la notion d’« échec de l’intégration » devient insuffisante. Elle suppose que l’assimilation constituait l’objectif désiré et que celui qui ne l’atteint pas en serait incapable. Or l’objecteur culturel introduit une hypothèse autrement dérangeante : et s’il ne voulait tout simplement pas être assimilé ? Il ne s’agit plus alors d’une incapacité, mais d’un refus. Non plus seulement d’une différence héritée, mais d’une différence revendiquée. Non plus d’un déficit d’intégration, mais d’une dissidence culturelle.

C’est en cela que certains de ces jeunes Français issus de l’immigration peuvent être décrits comme les nouveaux objecteurs de conscience culturels : non comme des exilés vivant mentalement ailleurs, mais comme des contestataires installés au cœur même de la société française qu’ils interrogent.

L’Occident leur a enseigné l’autonomie individuelle, la liberté de conscience et le droit de choisir leurs convictions. Certains prennent aujourd’hui ces principes au mot et les retournent vers la société qui les a proclamés. Ils revendiquent jusqu’au droit de ne pas vouloir lui ressembler : droit de pratiquer ostensiblement leur religion, de porter le voile, de fréquenter la mosquée, mais aussi de contester les orientations géopolitiques dominantes et d’affirmer leur antisionisme. @@b@@L’intégration n’est pas l’allégeance culturelle@@/b@@

C’est finalement ici que la comparaison avec l’objection de conscience retrouve toute sa portée. L’objecteur militaire affirmait que l’État ne pouvait disposer entièrement de sa conscience au nom de l’obligation militaire. L’objecteur culturel affirme, à son tour, que la société ne dispose d’aucun droit absolu sur son identité, ses convictions et sa représentation de la vie bonne.

Il accepte la loi commune, mais refuse que celle-ci soit prolongée par une obligation implicite de conformité culturelle. Il accepte la citoyenneté française, mais récuse l’idée que cette citoyenneté devrait conduire à l’effacement de sa religion, de sa mémoire familiale ou de certaines de ses valeurs. Car l’intégration sociale n’est pas une allégeance culturelle. Être intégré signifie participer à la société, respecter ses lois et reconnaître les mêmes droits aux autres citoyens. Cela ne signifie pas approuver toutes ses évolutions (dérives) politiques, morales ou culturelles. Un citoyen n’a pas davantage l’obligation d’aimer les mœurs dominantes qu’il n’a celle d’approuver la politique étrangère de son gouvernement.

C’est précisément dans cet espace que surgit la figure de l’objecteur de conscience culturel. Il peut être français sans souhaiter devenir culturellement interchangeable avec la majorité. Il peut être musulman sans être extérieur à la nation. Il peut fréquenter une mosquée, conserver une morale religieuse, défendre la Palestine ou critiquer certaines évolutions de la société occidentale sans que ces positions constituent, en elles-mêmes, une rupture avec la citoyenneté française.

Son objection tient finalement dans une formule : « Je respecterai les lois communes, mais je ne vous abandonnerai pas ma conscience. »

Et c’est peut-être là le paradoxe le plus saisissant de l’assimilation contemporaine. Une société qui a élevé l’autonomie individuelle au rang de valeur suprême découvre que certains de ses enfants, notamment issus de l’immigration, utilisent précisément cette autonomie pour refuser de lui ressembler.

Ces nouveaux objecteurs ne sont donc pas les laissés-pour-compte de l’intégration. Ils peuvent en devenir les dissidents culturels : suffisamment intégrés pour connaître les normes de la société française, suffisamment autonomes pour les examiner, et suffisamment attachés à leur liberté de conscience pour en récuser certaines, voire les combattre politiquement.

La question n’est alors plus : « Pourquoi refusent-ils de s’intégrer ? » Elle devient : « Pourquoi faudrait-il, pour être pleinement français, penser, croire et vivre culturellement comme la majorité ? »

Khider MESLOUB